1、享受生活的美，是享受教育的前提。
美是人类永恒的共同追求，美的本质是对现实缺陷的弥补。
张爱玲说，人生不如意者很多，犹如：海棠无香，鲥鱼多骨，红楼残本（只有八十回）……
由于现实世界总是有很多的不完美，甚至缺陷，所以人们需要音乐，需要文学，需要艺术，当然，本质上是需要美。
美是一个空间，是思维的空间，是每一个的心灵栖息的圣地，是热爱生活的唯一可能。
我出差时经常带的一本书是蒋勋先生的《天地有大美》，百看不厌，也值得广大教师抽空翻一翻。
前两年我几乎在旧书网上把这本书买光了，每本价值都不菲，送给我周围的校长和教师们，从这本书中我们可以得到很多的启发，比如：美学和美感是有区别的，前者是学者的事情，后者属于我们每一个人，每一个人都有权利获得美感，美在天地之间，美在生活之间，享受美感，实质上就是过着一种灵动婉转的心灵生活。
天地有大美，于简单处寻得。这是蒋勋先生告诉我们的享受生活的秘诀。
美，就在那里。但不是人人都能发现。“这个世界不是缺少美，而是缺少发现美的眼睛”，面对生生不息循环往复的宇宙自然，没有善感的心灵，没有敏锐的感官，是不可能发现其中蕴含的无穷美感的。
美的触角，延伸至生活的每个角落。比如，人类生活的基本内容：食衣住行。食衣住行也是人生的四大环节，这四大环节的质量和美感，可以说几乎决定了人类生活整体的质量和美感。所有的人之常情，所有的生活，几乎都融汇在这四个字之中了。
食衣住行，表面看仅仅是说物质，其实并不尽然，仔细推敲，食衣住行的任何一个方面都蕴含了丰富的精神元素，是美的重要源泉。具有质量和美感的生活，是可以深入人的骨髓的，那是个体和社会文化底蕴浓稠度的一种展现。一个人如果不重视提升自身的食衣住行的质量与美感，则很难说他的生活是具有质量与美感的。同样的，一个民族一个社会，如果每一个个体成员都十分重视自己的食衣住行的美感、都明于洞察自身食衣住行中的美感，那么，这个民族很难不成为一个有质感的民族，这个社会也很难不成为一个具有美好气质的和谐社会。
蒋勋先生认为，大美，美在自然，美在日用常行。生活美学最重要的，是体会品质。他说，回到大自然，回到生活本身，发现无所不在的美，这就是生活美学的起点。他将人们食衣住行中看似微不足道的生活点滴，提点成为美的无尽藏，为我们打开了一条条新的通道，去触感生活中无处不在的美感。
教育物质之美：《日夜想念毛主席》，黄胄真迹。黄胄大师是近现代书画史上一个分水岭式的人物，由于他写生功底极好，所以其画作生动活泼，通达自如，大器天成，独步天下，是我非常喜欢的18位近现代书画大师之一。做教育也一样，类似写生的基本功一定要好，才能谈其余。
2、教育的意蕴与美感。
教育的最高境界是一种生命状态，换言之，就是教育者以自己的生命状态去唤醒、激活孩子的生命状态，雅斯贝尔斯说，教育就是，一朵云去推动另外一朵云，一棵树去摇动另外一棵树……
教育的全部过程应当是教育者不断修炼自己的教育状态，甚至状态。以前我经常讲，读万卷书，不如行万里路，行万里路不如阅人无数，阅人无数不如跟随成功者的脚步，跟随成功者的脚步不如高人点悟，高人点悟不如自觉自悟，讲的就是教师提升自己状态的过程。
修炼到一定程度之后，您站在那里，不需要说话，自身就是教育，教师即教育也。又如杯子装到一定高度后，自然流露出来的，才是真正的教育。
教育者的状态，不仅在于具备丰富的学识和高度的涵养，更在于形成独特的个人魅力和个体气场，进入一种清晰、生动、美好、积极、自由的人生状态。教育者修炼内在之美的过程，对个体的生命发展而言，具有自我解放与自我超越的双重价值。
如此，教育者有了高度，有了内在之美，情绪是不需要人为刻意控制的，而是内心自然而然地柔和起来后，自然得意的。真正的教育，绝不仅仅是讲道理、传授知识，更不仅仅是开发孩子的智力，而是把自己精神的能量传递给孩子，维护孩子的心力，让他成为一个内心强大的人，一个能承担后果，能应对变故，能改善自身和环境的人。
归根结底，人的状态由以下两个元素来构成：
1.关于气场。
“气”在中国文化史、科技史、思想史上均占有重要地位，是一个常用的概念。气是很难解释的。有生命就有气。气是刻在人身上的无形的精神符号。我们常常说一个人气场强大，是指这个人的精、气、神的能量在扩散、传递给周围的人，具有强大的由内而外的影响力。
在教育上，很少人引用“气”的概念，其实，从某个角度上看，教育的过程从某种角度看，教育的过程恰恰也是运气、然后收敛为一股平静之气的过程。气顺则人顺，气和则人和，人都是在一种生动的气韵中生活、成长的，因此，为孩子提供一种气韵生动的“场”，是孩子的心灵得以滋养的惟一途径。甚至可以说，平静而生动的气韵是涵养孩子美德的大格局。
气韵是人内在的神气和韵味，是鲜活生命洋溢的表达。人心是“气韵”的生发之源。教育的本真，就是以自己的平静心情，涵养孩子的平静心情。教育者之美，不在于外貌，而在于“平夷”的美好心情。好的教师，站在那里就是教育。
人生需要有方向、需要有格局，然后不断提升自己，全面造就自我，修炼自己的气场。饶宗颐先生讲到全面造就自我之道在于：忍耐+精进。
关于忍耐。忍耐是感觉上很难受的事情，忍耐才能坚持到底，进而豁然开朗，忍耐确实是人最伟大的地方。雄心的一半是耐心，另一半还是耐心。忍耐应当是一门值得研究的学问。在佛教中，忍是属于自在的第一境界（戒）向第二境界（定）迈进的基本方法，也是实现第三境界（慧）的前提。学会忍耐了，心胸才会宽广，心胸宽广了，才能装下知识和财富。有人说，人的心胸是冤枉撑大的，不无道理。就我们常人而言，忍耐是很难做到的，因为它需要我们坚决地和自己的欲望、快感做斗争，更需要一种异乎常人的远见卓识与坚定意志。特别是在确定了一件事情，并坚持到一定程度将要突破之前，会出现一种难以忍受的难过，人一般在这个时候出现分化，忍耐到位的人，巨大的快感会不速而来，突然出现在你面前的是一种从未意料到的欢喜，欢喜在拐角的地方！没有忍耐到位，就将前功尽弃，一事无成。冯仑说，伟大是熬出来的，很形象很准确。
关于精进。精进是人内心超越必然之路，每天进步一点点，有一天必然会实现飞跃、甚至飞翔，人的内在是螺旋式上升的。精进是分阶梯的，阶梯是人内在精神生长的基本过程，也是基本规律，就像王国维所说的人生三阶，第一阶是独上高楼，望尽天涯路；第二阶是衣带渐宽终不悔，为依消得人憔悴；第三阶是蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。精进之道，在于修炼自身的气息与气场以及状态，不断的精进，将不断提高自身内心世界丰富程度。精进的途径无非是，内省与感悟，内省是扩胸运动，使人有智慧，而感悟是益智运动，感悟后的东西才能算是自己的东西。
2.关于虚静
虚静，是教育者最美好的状态。虚者，居善地，将自己放到低处，自然海纳百川；静者，如佛一样，安静至极，从不说话，永远闭着嘴，而拜佛者自省自觉。
虚静是一种意识，有静有空，就能变通。老庄认为“虚静”是自然的本质，是生命的本质，是艺术的本质。老子把虚静作为一种人生态度，认为只有排除一切杂念，让心灵虚空，保持内心的宁静和澄明，才能以更明了的目光去观察大千世界。庄子认为人要达到虚静的境界，必须忘了世间万物，忘了自己的存在，远离世俗切利害关系，不受私欲杂念干扰，以无知、无欲、无求的心态去感受世间的“道”达到物我同一，达到“物化”的状态，才能真正的体会自然，认识自然。由此，人必须回归到生命原始状态的“空”“虚”“静”，才可能真正看清自我。
教育是一种静的哲学。水静成镜像，心静生智慧。静方能归一，而万物循序生长。教育者之美如水，静水流深。但，树欲静而风不止，静是很不容易实现的。心要静，要有远见，站在将来看现在；心要静，要有大宇宙观，人在世界中只是尘埃一粒；心要静，要有宽阔的胸襟，大其心方可容天下万物；心要静，要有大爱…何其难？可心不静，一切教育都是无力的。心能不能静，是由我们如何看人生、如何看世界、如何看问题的态度来决定的。任何时候，看问题，要整体地看，要积极地看，发展地看；要以一种更加超越的时间、空间、内容三维度，把自己放到一个渺小、无用、庸常的位置上去看。
虚是教育的美学意蕴之一。虚以实之，实以虚之，乃教育之道也。所谓虚，就像用手抓沙子，过紧、过实，沙子都会从指缝间流逝，而虚以为之，沙子则能存乎其中；所谓实，就是学生的自我意识，就像牵着牛鼻子吃草，过度的“执著”，其实控制的是牛的“自我”。每个学生的自我里，也都隐藏着他们各具特色的自主、计划、创造。教育实践上，一是虚心，向学生学习，有问题找学生；二是虚空，心态归零（笛子因虚空而鸣），学生的“主动”必然呼之欲出。
虚静之气是一种修为，但不是虚幻不可及的。它投射到实际生活中，是人的内心、情感、气质的发展。它有一条可实现的基本通道，就是“体验”。经由体验的通道，每个人都能够发现自我、认识自我、肯定自我、超越自我甚至创造自我。
