传承优秀传统文化 铸造民族复兴之魂

          张志勇

中共十八届三中全会明确要求把“完善中华优秀传统文化教育”作为深化教育领域综合改革的重要任务。

2013年11月26日，在十八届三中全会刚刚闭幕不久，习近平总书记在山东考察工作时专门到曲阜召开座谈会，强调要弘扬中华传统文化。如果说，习近平总书记在“曲阜座谈会”上向中华儿女发出了实现中华民族文化复兴的伟大号召，那么，习近平总书记在中共中央政治局2014年2月24日就培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德进行第13次集体学习时所发表的重要讲话，则就如何弘扬中华优秀传统文化、传承中华传统美德做出了战略部署。

笔者围绕加强中华优秀传统文化教育，提出以下三点建议：

    一、教育战线要从民族复兴战略全局的高度充分认识加强中华优秀传统文化教育的重大意义

深入学习、深刻领会习近平总书记关于弘扬中华传统优秀文化的系列讲话，深刻认识中华优秀传统文化教育的重大意义和大中小学在中华优秀传统文化教育中承担的神圣使命，无疑是教育战线今后一个阶段的重要任务。

（一）中华民族的伟大复兴要以中华文化发展繁荣为条件

习近平总书记在曲阜座谈时强调：“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。”中央政治局第13次集体学习时习近平总书记又进一步强调：“一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力”。“历史和现实都表明，构建具有强大感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安”。习近平同志的讲话充分表明：文化复兴是民族复兴的根本标志，要实现中华民族伟大复兴的中国梦，必须建设强大的中华文化。

2．中华优秀传统文化是中华民族独特的精神标识

习近平总书记在第13次中央政治局集体学习时指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”“中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。”

习近平总书记的讲话告诉我们：当代中国的文化建设，特别是价值观建设不能割断历史，必须立足于中华优秀传统文化。中华文化是中华民族独特的精神标识，当代中国人作为中华民族的一份子，她的血液和灵魂中必须打下显明的中华文化印记。教育系统必须从战略和全局上更加重视中华优秀传统文化教育，着力培育每个中华儿女的中华文化素养。

3．要用中华优秀传统文化以文化人，以文育人

习近平总书记在13次中央政治局集体学习时中指出：“对历史文化特别是先人传承下来的价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承，努力用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人。”“要处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展”。

习近平总书记的讲话告诉我们：对待中华优秀传统文化要坚持古为今用、推陈出新，要做好创造性转化和创新性发展。中华优秀传统文化是当代中国教育的宝贵财富，教育战线必须更加自觉地用中华文化培育祖国一代新人。

4．中华优秀传统文化教育中小学是主阵地

习近平总书记在13次中央政治局集体学习时中指出：“要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活方方面面。”“要从娃娃抓起、从学校抓起，做到进教材、进课堂、进头脑。”习近平总书记的讲话告诉我们：中小学是中华优秀传统文化教育的主陈地。社会主义核心价值观的培育和中华优秀传统文化的教育必须从小抓起、从中小学教育做起。

5．中华优秀传统文化教育必须融入社会生活

习近平总书记在13次中央政治局集体学习时指出：“一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它。要注意把我们所提倡的与人们日常生活紧密联系起来，在落细、落小、落实上下功夫。”习近平总书记的讲话告诉我们：在中小学弘扬中华传统文化和中华传统美德，必须与中小学生的生活实践统一起来。

二、教育战线要把中华优秀传统文化教育作为学校教育的一条主线贯穿于学校教育全过程

美国人类学家本尼迪克特认为：“文化是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行为模式，一种使该民族不同于其他民族的模式”，从文化深层意义上说，不同的民族其价值标准都存在着相对性，彼此之间有一定的差别[1]。完善和加强中华传统优秀文化教育的根本目的，就是要让每一个中华儿女从小打下民族文化的精神印记。教育战线必须着眼于国家发展和民族复兴的战略全局，统筹谋划、全面加强中华优秀传统文化教育，必须把中华优秀传统文化的传承作为学校教育的一条主线，贯穿于学校教育的各个方面。

（一）在德育课程中加强中华优秀传统美德教育

习近平总书记强调：“国无德不兴，人无德不立”、“中华传统美德是中华文化精髓，蕴含着丰富的思想道德资源”。

有学者认为，在文化体系中，伦理道德是社会生活秩序和个体生命秩序的卓然深层的设计。伦理道德教化是中华传统文化的核心，也是中华文化对人类文明最突出的贡献之一。[2]儒家经典《大学》开篇即强调：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”、“从天子以至于庶民，皆以修身为本”。在中华民族的优秀传统文化中，始终强调道德教化，强调修身立德。

中华民族在几千年的文明史中，形成了自己独特的伦理道德规范。早在春秋战略时期，管子就提出了“礼、义、廉、耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡”的道德价值观；孔子提出了智、仁、勇“三达德”、孟子“仁、义、礼、智”四德；到汉代，发展为“仁、义、礼、智、信”五常；宋代提出“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”八德，等等。[3]

中华民族要自立于世界民族之林，必须在道德建设上高举独特的人伦道德情怀。中小学教育必须结合具体的生活实践，加强中华优秀传统美德教育，从小为孩子们打下未来中国人的“道德标识”。

（二）在智育课程中加强中华优秀传统文化教育

习近平总书记在13次中央政治局集体学习时指出：“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。要认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。”

按照习近平总书记的要求，中小学教育必须加强中华优秀传统文化教育，给未来的每一个公民打下中华文化的根基，烙上“中华文化标识”！

语文课要加强中华优秀传统文化教育。首先，语文课要强化汉字教育。近年来，著名文化学者欧阳中石先生反复强调：汉字作为一种独特的语言文字符号，是中华民族贡献给世界的最伟大的精神财富，具有独特的文化魅力。汉字不仅是一种语言符号，更是独特的中国传统文化的符号标识。因此，有学者认为，“识字过程也就是接受传统文化人文精神的过程。”[4]其次要适当增加文言文在语文课程中的比重。再次要强化中华文化经典的教育，确定每个中小学生必须诵读的中华文化经典篇目。

历史课要强化中华民族优秀人物教育。在中华民族5000年波澜壮阔的历史进程中，涌现了一大批杰出的文化、哲学、历史、军事、科学、医学、农学领域的代表人物，在他身上集中体现着中华民族的优秀文化基因和强大的爱国主义精神。学习这些人物的业绩、精神和品格，本身就是学习和继承中华民族优秀文化。

要强化中华传统文化课程建设。从2008年开始，山东省已在义务教育阶段开设了《传统文化》必修课程，旨在通过传统文化的诵读，加强中华优秀传统文化教育。在完善义务教育阶段传统文化教育课程的同时，拟积极探索如何开设高中传统文化课程。

（三）在体育课程中加强中华优秀传统文化教育

同灿烂悠远的中华文化一样,中华体育也是中国人文化基因中的重要成分。郑国华认为：在长期的自给自足的自然农业经济基础上，形成了与西方不同的中国体育文化。其思想核心就是重视人与自然的和谐,追求天人合一,顺应自然,持续发展。这就使得中国体育文化自产生之日起就走上了反省内求的道路,人们对这种体育文化追求所产生的结果则是关于如何“正心、诚意、修身、养性”等一系列养身思想及其在治国安邦等现实社会中物化出来的体育内容。中国体育文化便多从伦理、道德、宗教信仰等文化领域来解释健康的人,把人归于仁、义、礼、智、信之德行,把人性归于善,注重人的生物属性和社会属性,使中国社会始终没有像西方社会那样产生以竞技为主要内容的体育竞赛。中国传统文化是非宗教性的以人为本的文化,它的理性主义和人文精神,造就了中国体育文化的非宗教的世俗性。体育文化的这种世俗性使得中华民族勤劳刻苦,富于务实,在运动过程中寻求一种和谐的体育精神。从中国体育文化的价值取向来看,中国传统社会的家庭本位和家国一体制,形成了中国体育文化群体本位谦逊、和合的价值观。这种群体本位的价值观,主张人们在体育活动中不以个人胜败论英雄,尚贵由中,和谐相处,事必恭谦,即使是在体育活动中获胜也必须说是对方承让,这种价值观可防止个人主义的恶性膨胀,有助于和谐人际关系,维护集体、社会的团结,最终凝聚为民族的向心力。[5]

显然，中华体育与中华文化在其精神品格上是一脉相承的。正如孔子所说:“君子无所争,必也射乎!揖让而升,下而饮,其争也君子”。传承中华优秀体育，就是传承中华优秀传统文化。事实上，在民间流传至今的踢毽子、抽陀螺等项目，充分体现了中华传统体育的群众性和娱乐性；而武术、太极拳等项目则充分体现了外柔内刚、修身养性的民族文化精神。在大中小学中推广和普及中华优秀传统体育项目，必将成为中华优秀传统文化教育的重要载体。

（四）在艺术课程中加强中华优秀传统艺术教育

艺术是通过形象塑造既反映社会生活又超越社会生活的一种社会意识形态。中华传统艺术是历代中国画家、书法家、手工艺者、诗人、建筑师等在中华民族5000年的历史长河中，通过他们对中国人的社会生活及其环境的独特理解所呈现给后人的、反映中国社会历史生活的波澜壮阔的文化画卷。

中华传统艺术遗产极其丰富多彩。绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑、工艺美术、传统美食、传统服饰等等，经过几千年的历史积累和不断的创造性发展，浸透着五千年文明古国深厚的文化底蕴。这是中华民族的宝贵财富，也是全人类的宝贵财富。中国传统艺术以其浓郁的乡土气息、淳厚的艺术内涵和生动的历史痕迹，越来越受到世界人民的喜爱和欣赏，成为人类共同的文化“大餐”。在国民教育体系中，必须系统强化中华优秀传统艺术教育。

（五）在实践活动课程中加强中华优秀传统文化教育

中国传统节日以农历为标准日期，主要包括春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节、重阳节、腊八节等。每一个节日均来源于中国的传统文化习俗，体现了浓郁的传统气息与中国文化元素。在长期的社会发展中，这些节日已经融入到中国传统文化之中，成为传统文化的重要组成部分。中国传统节日也最能代表和体现传统文化的特征，可以说，传统节日就是中国传统文化的表征与符号。传统节日作为特定的中国印象应该烙在每一个华夏儿女的心中，成为中华民族的共同文化记忆与民族团结与凝聚民族精神的纽带。

中国的节日与西方的节日有很大的不同。如果说，西方节日有更多的人文娱乐气息的话，中国的传统节日则更多地浸透着中国人的以家庭为核心的传承传统、团圆和谐的人文情怀。

中小学要把传统节日教育列入活动课程，针对学生的年龄特点，让学生正确认识中国传统节日的文化内涵与精神意蕴，开展多种形式的节日主题教育和实践活动，社会各界与家长要积极配合学校开展的教育活动。

（六）在家庭教育中加强中华优秀传统文化教育

　　习近平总书记强调，要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活方方面面。家庭不仅是青少年生活的所在，更是儿童少年道德生活、道德养成的最重要的实践课堂。中华文化是以仁为核心的，以家庭伦理为基础的。在某种意义上，可以说，家庭生活是中华优秀传统文化最适宜的滥觞之地。在弘扬中华优秀传统文化方面，学校教育必须与社会教育、家庭教育相结合，必须把家庭生活作为青少年重要的中华传统美德实践场所。

    三、要尽快制订《中华优秀传统文化教育课程大纲》

国民教育在整个中华优秀传统文化教育中具有基础性和奠基性的重要地位。学校教育必须承担起“传承优秀传统文化，铸造民族复兴之魂”的神圣使命。

2014年3月26日，经国家教育体制改革领导小组批准，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》。《纲要》明确了加强中华优秀传统文化教育的重要意义、指导思想、基本原则和主要内容，以及如何分阶段有序推进中华优秀传统文化教育，要求把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系，全面提升中华优秀传统文化教育的师资队伍水平，等等。无疑，《纲要》是今后一个阶段指导我国教育系统加强中华优秀传统文化教育的纲领性文件。

笔者认为，从立德树人的角度讲，中华优秀传统文化教育是教师人人必须承担的做人教育课程；从课程领域的角度讲，中华优秀传统文化教育是一门跨学科的涉及多课程领域的综合教育课程；从考核评价的角度讲，中华优秀传统文化教育是一门涉及人的全面发展、个性发展、能力发展的综合教育课程。要全面、健康、科学、持续地建设和实施好这门综合性教育课程，必须确立这门课程在整个国民教育体系中的基础性、战略性地位，同时，中华优秀传统文化教育作为一门综合性教育课程，必须明确其课程大纲，尤其要尽快明确以下内容：（1）中华传统美德基本道德规范教育指导纲要；（2）中华优秀传统文化经典基本篇目教育指导纲要；（3）中华民族代表性优秀人物教育指导纲要；（4）中华优秀传统体育项目教育指导纲要；（5）中华优秀传统艺术教育项目教育指导纲要；（6）中华传统节日主题教育指导纲要，等等。

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[1] 本尼迪克特．文化模式［M］．北京: 社会科学文献出版社，2006．

[2] 李汉秋．建设新三伦四节．人民政协报，弘扬中华文化特刊，2014-3-4

[3] 王殿卿．立德树人，在明明德．人民政协报，弘扬中华文化特刊，2014-3-4

[4] 陈卫平．让优秀传统文化迸发时代活力．中国社会科学报．2014年03月21日

[5] 郑国华．中华传统体育精神．光明日报2008-08-14